TEMURAMAH BERSAMA OMAR BIN HASHIM

PEMBENTANGAN KUMPULAN

ARTIKEL DARI FAISAL TEHRANI - 'SEJARAH ALTERNATIF’ DALAM TA’ZIYEH (IRAN) DAN BORIA (PULAU PINANG): UPAYA PEMUGARAN SEJARAH YANG DINAFI PENGUASA

‘SEJARAH ALTERNATIF’ DALAM TA’ZIYEH (IRAN) DAN BORIA (PULAU PINANG):
UPAYA PEMUGARAN SEJARAH YANG DINAFI PENGUASA

OLEH FAISAL TEHRANI


Seminar Antarabangsa Kesusasteraan Asia Tenggara (SAKAT) V

27-28 November 2007

History. An account, mostly false, of events, mostly unimportant, which are brought about by rulers, mostly knaves, and soldiers, mostly fools. (Ambrose Bierce, 1842- 1914)



MUKADIMAH

Bandingan ‘hubungan genetik’ sastera dalam Islam (atau lebih tepat konsep tauhid yang menghubungkan sastera Islam mengatasi sempadan politik, bangsa dan bahasa) pernah diutarakan oleh sarjana Adnan M. Wazzan yang menyatakan kekuatan dan kesucian iman sebagai satu titik temu yang dapat menjadi jambatan atau penghubung paling asasi dalam membandingkan seni Islam. Kenyataan Adnan tersebut wajar diturunkan di sini sebagai bukti:

Islamic art in its message puts an end to nationalism and works to dissolve it in everything even in literature, and this is one of basic objectives of comparative literature. In Islamic art the fundamental feature is the purity of belief and the strength of faith as indicated in the holy Qur’an. Thus this is the first meeting point between Islam and comparative literature, namely universality in literature and art, since no attention is paid to barriers of language, nation or race, because it is a human expression of humanity in it broadest sense[1].

Gesaan melakukan kajian bandingan antara sastera Islam turut dilakukan oleh Ungku Maimunah. Beliau menyatakan khazanah sastera berunsur Islam mempunyai satu kesatuan iaitu Islam untuk dibandingkan. Beliau malah meramalkan dapatan yang ‘menarik’ sekiranya kajian dalam bentuk bandingan dilakukan. Kenyataan Ungku Maimunah tersebut diturunkan di bawah sebagai hujah:

Hakikat orang Melayu beragama Islam adalah satu perkara penting yang dapat digembleng dalam konteks kesusasteraan bandingan sebagai agama yang dianuti, kedudukan Islam begitu fundamental dan menyentuh segala aspek kehidupan penganutnya. Ia merupakan tunjangan hidup orang Melayu yang mewarnai, mencorak dan juga menentukan pemikiran dan tindak-tanduknya. Walaupun ada pengaruh lain yang turut memainkan peranan dalam kehidupan orang Melayu, kedudukan Islam sebagai perujuk awal dan akhir bagi orang Melayu tidak dapat dipertikaikan[2].

Kajian yang serupa dapat sahaja dipadankan pada khazanah kita yang berunsur Islam. Dengan tersebar luasnya agama Islam di merata dunia, bererti banyak negara yang mendapat manfaat daripada tradisi sastera Islam yang terkenal itu. Kajian bandingan dengan negara-negara seperti ini akan membuahkan penemuan yang menarik. Umpamanya, berpuncakan sumber yang sama, apakah perubahan transformasi dan mutasi yang berlaku, sesuai dengan tuntutan tempatan? Sesungguhnya aspek bandingan yang dapat diterokai amat luas dan menjanjikan penemuan yang menarik. Dengan cara ini, kajian perbandingan bukan sahaja mendedahkan pengkaji kepada karya lain yang memperlihatkan kesamaan, keseirasan, kesejajaran dan sebagainya[3].

Berdasarkan hujah-hujah di atas kajian mengenai dramaturgi Islam adalah dapat dianggap relevan malah merupakan satu tuntutan yang signifikan. Apatah lagi terdapat dakwaan yang Islam tidak mempunyai satu bentuk, gagasan, atau wacana mengenai dramaturgi[4]. Dakwaan ini bagaimanapun tidak sepenuhnya benar. Rujukan terhadap The Oxford Encyclopedia of the Modern Islamic World menyatakan yang dunia Islam mengenali satu bentuk pementasan yang dinamakan ta’ziyeh: ‘The shi’i passion play called Ta’ziyah is the only serious drama ever developed in the Islamic world, except for contemporary western theatre.[5]’ Dakwaan ini diperakukan pula oleh M.M Badawi yang menyatakan ta’ziyeh adalah satu-satunya bentuk drama Islam yang ada untuk dibandingkan dengan bentuk-bentuk lain drama pentas Barat[6]. Makalah ini akan melihat sumber dramaturgi Islam ini, iaitu penggubahan dan pemugaran sejarah alternatif (dalam hal ini alternatif bermaksud; bukan bersumberkan sejarah arus perdana yang dikemukakan oleh sekolah pemikiran ahlus sunnah wal jamaah) termasuk perubahan transformasi serta mutasi sejarah yang telah berlaku sesuai dengan tuntutan tempatan. Aspek-aspek tersebut akan dibandingkan pula dengan bentuk seni persembahan yang lain iaitu boria Pulau Pinang[7]. Seperti yang telah dimaklumi boria adalah satu medium persembahan yang telah diperkenalkan oleh masyarakat minoriti syiah di Pulau Pinang satu masa dahulu. Dokumen yang disediakan oleh kerajaan Malaysia mengenai boria Pulau Pinang menyatakan, ‘teater ini dikatakan turut berkembang selari dengan perkembangan fahaman Syiah. Di mana sahaja terdapat kaum Syiah teater ini pasti wujud. Maka berkembanglah teater ini ke Parsi, India dan seterusnya menjalar masuk ke Semenanjung Malaysia.[8]’ Adalah perlu ditekankan di awal, makalah ilmiah ini adalah sebuah tulisan akademik yang tidak berminat untuk terheret dengan isu sampingan seperti pergeseran mazhab atau pertembungan sekolah pemikiran syiah-sunni, tetapi lebih bertujuan untuk mengangkat keistimewaan bentuk drama Islam yang dengannya kelak dapat diperagakan lantas dipelajari oleh umat Islam rantau ini sesuai dengan tuntutan Adnan M. Wazzan dan Ungku Maimunah. Namun begitu, tidak dapat tidak, makalah ilmiah ini terpaksa merujuk aspek-aspek sejarah yang sensitif untuk berlaku adil dan kritikal. Makalah ini juga berminat untuk melihat bagaimana nasib yang menimpa boria Pulau Pinang berbanding ta’ziyeh dari segi usaha pengekalan dan pemugaran sejarah alternatif. Bandingan akan dilakukan menerusi pendekatan supra-nasional yang dikemukakan oleh Claudio Guillen[9].



MEMAHAMI TA’ZIYEH DAN BORIA

Untuk mengupas pengukuhan sejarah alternatif yang dilakukan dalam dramaturgi ta’ziyeh dan persembahan boria, tidak dapat tidak makalah harus menyentuh serba sedikit mengenai tunjang pemikiran yang telah menyediakan jalur naratif ta’ziyeh serta tujuan asal boria. Tunjang yang dimaksudkan ialah sekolah pemikiran syiah atau ahlul bait[10]. Dalam hal ini, Jamshid Malekpour menyatakan kajian dan kefahaman terhadap syiah akan menyediakan kefahaman langsung bagaimana dramaturgi ta’ziyeh yang bersumber sejarah alternatif terbentuk:

Shi’ism was a passionate religion that reflected most of the characteristics of Iranian culture and life, and it provided any elements necessary for the development of the Ta’ziyeh[11].

Penjelasan mengenai syiah juga akan menyediakan ruang untuk memahami kedudukan sebenar boria Pulau Pinang memandangkan boria adalah seni persembahan yang diperkenalkan oleh penganut syiah.




ISLAM YANG LAIN: SEJARAH ALTERNATIF

Agama Islam terbina antara lain oleh dua sekolah pemikiran yang besar iaitu sekolah sunni dan sekolah syiah. Pengkaji mendapati subjek sunni-syiah sering mendorong tulisan emosi yang tidak objektif serta cenderung berat sebelah. Pengkaji menyedari subjek ini sebagai sesuatu yang dapat dianggap sensitif, justeru untuk memberi keadilan terhadap sekolah pemikiran syiah (oleh kerana perbincangan makalah ini mengenai ta’ziyeh), rujukan makalah ini akan melibatkan kedua-dua sekolah pemikiran[12].

Ajaran asas mazhab syiah adalah kasih sayang dan kesetiaan mereka yang tidak berbelah bahagi kepada ahlul bait Nabi Muhammad saw (ahli keluarga Rasulullah saw)[13]. Tanpa menafikan penganut ahlus sunnah wal jamaah[14] juga mencintai keluarga Nabi Muhammad saw[15], penganut mazhab syiah walaubagaimanapun menjadikan kesetiaan dan kepimpinan ahlul bait sebagai rukun kepercayaan dan merupakan satu bahagian yang amat sentral kepada akidah mereka[16]. Oleh kerana itu peristiwa pembunuhan Saidina Husin iaitu cucu Rasulullah saw, putera Saidina Ali dan Saidatina Fatimah di medan Karbala sangat menyayat hati mereka serta sering diingati atau dikenang. Ta’ziyeh dan boria adalah mengenai tragedi tersebut.

Penganut mazhab syiah percaya sejak ahlul bait Nabi Muhammad diketepikan dari hak mereka sebagai penerus kepemimpinan Rasulullah urusan politik dan lebih penting agama Islam berada dalam keadaan genting. Kemunculan dinasti Umayyah melalui helah Muawiyah bin Abi Sufyan telah menjadikan pemerintahan Islam sebagai kerajaan warisan turun temurun. Ini bermakna seorang putera raja akan otomatis menggantikan ayahnya meskipun tidak memiliki kelayakan sebagai pemimpin. Demi mengekalkan kuasa, pemerintah memanipulasi segenap media yang ada sehingga seringkali muncul pemimpin zalim. Dalam konteks zaman tersebut antara jentera kerajaan yang digunakan untuk menafikan hak pesaing ialah mimbar masjid[17][18]. Nilai-nilai kezaliman menjadi pegangan pegawai kerajaan sehingga mengakibatkan tersebarnya keruntuhan moral dalam kalangan masyarakat. Ketidakadilan, korupsi dan diskriminasi sosial diburukkan oleh meluasnya ideologi sesat yang merosak akidah dan keyakinan Islam seperti yang terlihat pada gerakan khawarij[19]. Semua itu menjadi ancaman serius bagi ajaran Islam yang murni. Keadaan menekan ini mencapai puncaknya di zaman Yazid bin Muawiyah. di mana hadis-hadis palsu telah bercambahan

Semua itu terjadi sebelum lewat lima puluh tahun sejak Rasulullah saw wafat. Kalau anda tambahkan lagi dengan banyaknya orang yang berbicara tentang wafatnya Hasan yang sengaja diracun untuk membuka jalan bagi Yazid untuk dapat naik ke atas singgahsana kerajaan, maka anda pasti dapat memahami bahawa keadaan kaum muslimin pada masa hidup Muawiyah dan anaknya itu telah demikan jauh terperosok ke dalam berbagai-bagai macam kerosakan.[20]

Sejumlah tokoh dari Kufah, Iraq menulis surat kepada cucunda Rasulullah iaitu Saidina Husin, agar datang ke Kufah untuk memimpin masyarakat bagi menentang pemerintahan zalim Yazid. Saidina Husin berasa terpanggil untuk menegakkan amar maaruf nahi mungkar. Baginda telah bergerak bersama ahli keluarga dan sahabat rapatnya untuk memenuhi undangan masyarakat Kufah.

Namun begitu, penguasa Yazid yang memerhati gerak-geri penduduk Kufah telah mengirim pasukan tentera ke kota tersebut untuk mengekang gerakan pemberontakan dengan menahan, memenjara dan membunuh tokohnya. Dari awal Saidina Husin telah kehilangan sebahagian besar pendokongnya. Walaupun begitu Saidina Husin tetap memilih untuk ke Kufah. Yazid yang memaklumi tekad Saidina Husin telah mengirim bala tentara untuk mencegah kedatangan baginda. Saidina Husin dan rombongannya dihalang masuk ke kota Kufah lantas didorong serta dikepung di sebuah kawasan gurun bernama Karbala pada 2 Muharam tahun 60 Hijrah. Rombongan Saidina Husin telah dinafikan sumber air dan dibunuh serta dilanyak seorang demi seorang. Kemuncak pembunuhan beramai-ramai atau genosid ini ialah pada hari asyura di mana cucunda Rasulullah saw, anak kepada Saidatina Fatimah Zahra dan Saidina Ali telah dipancung dan tubuhnya dihinjak-hinjak secara kejam sehingga hancur jasadnya. Revolusi yang dipimpin Saidina Husin secara zahirnya telah dibanteras oleh Yazid. Namun begitu secara falsafahnya kebangkitan Saidina Husin telah mencapai sekurang-kurangnya sembilan objektif iaitu:

1. Terdedahnya kezaliman pemerintahan penguasa pada zaman baginda di mana pembunuhan cucunda Nabi tersebut telah menggoncang seluruh masyarakat Islam.

2. Kebangkitan semangat keagamaan dalam menentang para penguasa tiran dan diktator.

3. Revivalisasi dan reformasi ajaran Islam yang murni. Dalam hal ini ajaran Islam yang telah diselewengkan dapat diselamatkan menerusi tajdid berdarah ini.

4. Kebangkitan Saidina Husin dalam menentang kezaliman menjadi contoh kepada umat Islam bahkan umat manusia sepanjang zaman.

5. Umat Islam kembali menyedari hak-hak mereka yang telah dirampas oleh penguasa, serta kewajipan dan tanggungjawab sebenar penguasa terhadap mereka.

6. Kebangkitan Saidina Husin adalah upaya membudayakan amar makruf nahi mungkar di tengah masyarakat Islam.

7. Saidina Husin juga berhasil menghidupkan kembali sunnah Nabi dalam kalangan kaum muslimin.

8. Pembunuhan ke atas kaum keluarga Rasulullah telah menggoncang prihatin umat Islam di mana perhatian dan kecintaan rakyat kepada ahlul bait Nabi dan keturunan mereka telah dipugar semula setelah usaha penyembunyian keistimewaan dan hak mereka berlangsung sekian lama.

9. Revolusi dan tragedi Karbala menjalin hubungan emosional dan ideologi antara umat manusia dan kebangkitan Saidina Husin.

Sembilan kenyataan di atas[21] adalah sebahagian dari tuntutan untuk memahami falsafah dan psikologi mazhab syiah yang menunjangi ta’ziyeh mahupun boria. Hal ini misalnya ditekankan oleh Jamshid Malekpour:

In order to understand the nature of the characters and their motives and even the stylistic form of performance in ta’ziyeh, we need to discover why Hussein and his followers went to war even though they understood that they had absolutely no chance of winning[22].

Pemisahan antara hak dan batil, antara iman dan kufur, antara kebaikan dan keburukan yang terlihat di Karbala telah tercapai dengan pengorbanan cucu-cicit Rasulullah saw dan sejumlah pengikut setia mereka. Ta’ziyeh dan boria hadir di tengah umat Islam dengan tujuan untuk mempertahankan kelangsungan pengorbanan Saidina Husin berserta keluarga dan pengikut setia baginda tersebut.



PERKEMBANGAN TA’ZIYEH DAN BORIA

Sebelum menjelaskan lebih lanjut mengenai ta’ziyeh dan boria adalah wajar untuk menjelaskan latar sejarah yang membentuk kedua-dua bentuk seni persembahan ini. Kedua-dua bentuk persembahan ini diamalkan oleh penganut sekolah pemikiran syiah. Ta’ziyeh berasal dari Iran di mana mazhab rasmi negara tersebut ialah syiah Imamiyah sejak tahun 1979. Dalam urusan fikah Iran menjadikan mazhab Ja’fari sebagai panduan[23]. Boria turut diamalkan oleh penganut syiah di utara Semenanjung. Harus diingatkan di sini mazhab asal umat Islam di Nusantara ialah Syiah[24], dan ini antara lain dapat dibuktikan dengan jumlah naskah sastera klasik berunsur syiah yang banyak dihasilkan tetapi kurang diketengahkan[25]. Dakwaan ini sukar ditolak kerana terdapatnya banyak bukti bahawa kerajaan Islam pertama di Peureulak (Perlak) yang didirikan pada 845 Masehi itu diasaskan oleh Sayyid Maluana Abdul Aziz Syah yang berfahaman syiah. Pegangan kerajaan Perlak hanya berubah ketika zaman pemerintahan Meurah Abdul al Qadir yang bergelar Sultan Makhdum Ala al Din Malik Abdul Qadir Syah ohan Berdaulat yang memerintah ari tahun 918-922 Masehi. Ulama tekenal Acheh iaitu Syeikh Shamsuddin al Sumatrani juga sering dikaitkan dengan syiah meskipun ia belum cukup untuk dijakan hujah bahawa adanya penyebaran faham keagamaan mereka[26].


BORIA

Boria seperti dimaklumi umum adalah satu bentuk persembahan yang biasa dimainkan di utara semenanjung, lebih tepat di Pulau Pinang. Seperti yang telah dihujahkan dari awal boria adalah satu bentuk persembahan untuk mengenang kekejaman yang menimpa cucunda Rasulullah saw di Karbala. Boria dibawa masuk oleh askar-askar yang berkhidmat dalam rejimen ‘Sharikat Hindia Timur Inggeris’ yang berfahaman syiah. Mereka ditempatkan di negeri-negeri Selat termasuk Pulau Pinang. Askar-askar upahan dalam kalangan India Muslim ini akan diberi cuti sepuluh hari dalam bulan Muharam untuk meratapi kesyahidan Saidina Husin[27]. Antara dalil yang dapat mengesahkan kebenaran kenyataan di atas ialah tulisan Rahmah Bujang yang dipetik dari esei H.T Haughton berjudul ‘Boriah’ yang terbit di Journal Straits Branch Royal Asiatic Society pada tahun 1897.

Boria dahulu merupakan sebuah pantomim dalam perayaan Muharam. Pelakonnya adalah golongan syi’ah Islam yang merakamkan takziah melalui pantomim itu. Takziah yang dirakamkan adalah sesuai dengan perayaan Muharam iaitu ada hubung kait dengan memperingati tragedi di Karbala dengan kematian Saidina Husin, kejadian yang kemudiannya menggerakkan pembahagian pergerakan Islam kepada Syi’ah dan Sunnah[28].


Kebiasaannya perayaan Asyura dalam bulan Muharam adalah selama sepuluh hari bermula pada 1 Muharam dan berakhir pada hari ke sepuluh dengan perarakan tabut[29]. Perarakan ini akan membawa beberapa lambang yang dapat dikaitkan dengan tragedi tersebut seperti keranda, bendera perkabungan malah gambaran Buraq iaitu kenderaan Nabi Muhammad saw ketika melakukan israk dan mikraj turut diusung.

Perayaan Asyura ini sering disertai oleh askar yang beragama Hindu. Ini mengakibatkan campur aduk amalan agama di mana perayaan Muharam mulai dipengaruhi oleh unsur perayaan Durga Puja dan Churruck Puja[30]. Apabila askar-askar India Muslim ini menikahi gadis tempatan mereka melahirkan keturunan Jawi Peranakan (Mamak-Melayu) yang kurang memahami prinsip sebenar ajaran syiah dan falsafah di sebalik tragedi Karbala tersebut. Menurut Rahmah Bujang ‘keturunan yang dikenali sebagai Jawi Bukan ini telah mengubah pantomim atas dasar takziah kepada unsur pewarnaan tempatan yakni dimasukkan watak burung atau harimau[31]’. Perlahan-lahan perarakan dan perayaan perkabungan menjadi satu bentuk perayaan yang diraikan sebagai pesta ria. Mahani Musa mencatat dalam kajian beliau kenyataan di atas:

Memang terdapat segolongan yang benar-benar ingin menyambut Muharam sebagai sambutan agama namun hasrat mereka seringkali ditenggelami oleh semangat untuk bersukaria di kalangan segolongan pemuda yang mengambil bahagian.oleh pemuda-pemuda samseng[32]. Pemuda-pemuda ini sanggup melakukan apa sahaja untuk mendapatkan derma daripada orang ramai. Ada kalanya mereka berpakaian seperti peminta sedekah, burung, harimau dan sebagainya serta mengadakan lakonan dan pertunjukan muzik yang dianggotai

Fungsi boria untuk mengingati peristiwa Karbala hilang dengan mendadak. Tambahan pula boria mulai diresapi oleh samseng atau ahli-ahli kongsi gelap Melayu. Kongsi gelap Melayu yang dimaksudkan ialah kumpulan Bendera Merah dan Bendera Putih. Selepas kedua-dua kumpulan ini diharamkan kerajaan, boria telah dijadikan platform baru untuk mencari ahli dengan alasan ia merupakan sebuah permainan dan persembahan semata-mata.

Berikutan pengharaman Bendera Putih dan Bendera Merah oleh kerajaan Pulau Pinang pada 1882, pasukan boria semakin berkembang. Ia dipercayai menjadi saluran untuk merekrut ahli-ahli baru untuk kumpulan bendera. Dengan alasan meneruskan kegiatan agama dan budaya, pasukan boria terus aktif setiap kali sambutan Muharam berlangsung. Boleh dikatakan setiap kampung di Pulau Pinang mempunyai pasukan boria masing-masing. Kampung-kampung yang tidak mempunyai pasukan boria dianggap lemah dan dipandang rendah[33].

Pasukan boria dengan pengaruh samseng ini kemudiannya mendorong tiga ulama berpengaruh di Pulau Pinang mengeluarkan fatwa pengharamannya pada tahun 1920. Ulama yang terlibat ialah Tuan Sheikh Zachariah bin Omar Basheer, Tuan Sheikh Daud bin Tamim dan Tuan Sheikh Mustapha bin Ismail[34]. Menjelang tahun 1935 hingga 1940 pengaruh kedua-dua kumpulan kongsi gelap mulai merosot dengan campurtangan hartawan dan intelektual Melayu yang terpengaruh dengan idea sekularisme. Kemunculan gerakan wahabi[35] dalam kalangan pemikir Melayu juga menjadikan boria sekadar sebuah persembahan untuk hiburan[36].

Rusuhan antara dua kumpulan kongsi gelap Melayu pada tahun 1867 memain peranan amat penting dalam membentuk boria yang ada sekarang. Hari ini boria telah mengalami perubahan yang amat ketara di mana dari fungsinya untuk mengenang pembunuhan Saidina Husin ia telah menjadi sebuah persembahan bersuka ria yang menjarakkan diri sama sekali dari ajaran, falsafah dan prinsip syiah serta kenangan pedih peristiwa Karbala. Rahmah Bujang menekankan konsep takziah dalam boria telah hilang sama sekali apabila ia menjadi sebuah burlesque[37]:

Dalam keadaan yang demikianlah konsep takziah sudah hilang, tiada lagi unsur berkabung atau berdukacita mengenangkan tragedi di Karbala; pantomim takziah sudah bertukar corak menjadi satu pertunjukan burlesque[38

TA’ZIYEH

Tragedi Karbala, kisah berdarah yang menimpa keluarga Rasulullah saw telah menjadi sebagian dari kebudayaan rakyat di Iran. Ta’ziyeh, adalah sebuah drama rakyat yang lazim dipentaskan untuk mengenang peristiwa terbunuhnya Imam Husin bersama 72 keluarga dan sahabatnya (menurut sesetengah riwayat kurang dari seratus) di padang pasir Karbala.

Peristiwa yang menggoncang umat Islam itu berlaku pada 10 Muharam tahun 61 Hijrah. Ta’ziyeh selalunya dimainkan di tempat-tempat terbuka seperti taman, bazar, padang atau jalanan dengan cara-cara yang amat sederhana dan tradisional. Dalam drama ta’ziyeh, para pemain memerankan kemahiran mereka bersungguh-sungguh untuk menghidupkan peristiwa Karbala di hadapan para penontonnya. Selalunya juga ta’ziyeh mulai dipentaskan sejak awal bulan Muharam. Cuma pementasan yang beragam-ragam akan menjadi semakin banyak pada tanggal 9 dan 10 Muharam atau yang lebih dikenali dengan nama Tasu’a dan Asyura. Ta’ziyeh selalunya dipentaskan pada pagi hari dan berakhir menjelang terbenamnya matahari.

Ta’ziyeh bermula di bawah pemerintahan Muizzuddaulah Ahmad bin Buyeh yang berkuasa abad ke-4 hijrah, secara tepatnya pada tahun 342 hijrah atau sekitar tahun 953 masehi[39] di mana beliau telah memerintahkan upacara mengingati pembunuhan kejam ke atas Saidina Husin ini di pasar-pasar tempatan seraya menggalakkan rakyat untuk memakai pakaian hitam dan melakukan perkabungan. Harus diingatkan upacara mengenang dan perkabungan ke atas kesyahidan Saidina Husin di Karbala telah pun dilaksanakan terlebih dahulu dari itu dengan berbagai-bagai cara dan telah ikut berkembang seiring dengan perkembangan sejarah. Cuma dengan adanya perintah dari penguasa pada waktu itu ta’ziyeh telah disemarakkan dan mendapat bentuknya yang ada sekarang[40].

Pada mulanya pementasan ta’ziyeh hanyalah dengan menghimpunkan sekelompok pemuzik yang memainkan alat-alat muzik asas sambil berjalan secara perlahan di hadapan masyarakat yang menonton sambil melantunkan syair-syair dan cerita Karbala untuk mengungkap kesedihan dan rasa berkabung. Para pemuzik ini juga akan membawa alat kelengkapan perang. Pada perkembangan berikutnya, syair dan cerita yang dibawakan dalam drama ta’ziyeh mulai menjadi kurang penting[41] sebaliknya simbol-simbol dan alat kelengkapan perang yang dipakai pula semakin ditonjolkan. Pada tahap perkembangan selanjutnya, ta’ziyeh telah melibatkan para pelakon untuk mementaskan tragedi Karbala. Akhirnya pada tahun-tahun terakhir kekuasaan Dinasti Safawid di Iran, iaitu sekitar tahun 1600-an, drama ta’ziyeh telah menjadi seperti bentuknya sekarang.

Jamshid Malekpour dengan merujuk dokumen sejarah Ibnu Kathir dan seorang orientalis bernama Francklin menyatakan ta’ziyeh terbentuk secara perlahan sepanjang pemerintahan dinasti Buyid membawa ke dinasti Qajar dengan sekurang-kurangnya penambahan lima elemen secara berterusan iaitu: 1) kelaziman sebelum Islam (perkabungan sangat penting dalam masyarakat Parsi pra Islam), 2) pengisytiharan syiah sebagai mazhab rasmi di Iran disertai populariti puisi keagamaan yang merujuk ahlul bait (meskipun dinasti Safawid bukan ditadbir dan dipimpin oleh raja-raja bermazhab syiah tetapi mazhab ini dijadikan mazhab rasmi untuk menyatukan rakyat Parsi bagi menentang musuh utama dinasti tersebut iaitu kerajaan Uthmaniyyah yang bermazhab ahlus sunnah wal jamaah), 3) majlis baca naskah takziah ketika perayaan Muharam, 4) majlis bercerita pardeh dari (di mana penglipur lara menyampaikan secara lisan sejarah yang berlaku di Karbala), dan 5) lagu dan muzik[42].

Untuk menghormati kemuliaan dan kesucian wanita-wanita keluarga Nabi saw dalam peristiwa Karbala, drama ta’ziyeh ini hanya dilakonkan oleh pelakon-pelakon lelaki. Ini bermakna tiada wanita dalam ta’ziyeh[43]. Ta’ziyeh juga melibatkan para pelakon kanak-kanak yang biasanya amat dekat dengan tragedi Karbala oleh hafalan-hafalan[44]. Ta’ziyeh yang asal lebih banyak menggunakan bahasa puitis berbanding prosa yang biasa. Ini tidak bermakna syair-syair yang diketengahkan tidak dapat diikuti oleh masyarakat umum malah syair yang digunakan secara mudahnya dapat diakrabi oleh para penontonnya.

The language of the ta’ziyeh is poetry, but since these plays were not written by a single poet, there is no single style of poetry within a given text. Most of the ta’ziyeh poetry is written in a simple popular form that is suitable for oral presentation and does not employ elaborate language. The simplicity of this popular poetry was necessary for the ta’ziyeh to be understood and appreciated by its common audience[45].

Harus juga ditekankan di sini kisah Karbala digubah dari sumber sejarah serta mencampurkannya dengan mitos-mitos[46]. Drama ta’ziyeh telah mendapat tempat yang penting di Iran setelah kemenangan Revolusi Islam dalam tahun 1979. Pemerintah, tokoh korporat, rakyat dan seniman akan memberikan sokongan tidak berbelah bahagi kepada kesenian ini. Kini setiap kali bulan Muharam menjelang di Iran, kumpulan drama ta’ziyeh baik amatur mahupun profesional akan mementaskan tragedi Karbala melalui teks drama mereka sendiri.




BENTUK PERSEMBAHAN

Selain persamaan falsafah, sejarah, dan latar belakang antara ta’ziyeh dan boria terdapat juga persamaan dan perbezaan yang jelas serta dapat diamati pada bentuk persembahan kedua-dua pementasan ini.


TA’ZIYEH

Ta’ziyeh akan bermula dengan tampilnya seorang pencerita yang akan bercerita mengenai perjuangan Saidina Husin dengan suara lantang. Ketika pelakon-pelakon memasuki arena pentas, pencerita akan melanjutkan kisah Karbala dengan bahasa puitis. Tukang cerita biasanya akan menceritakan tragedi Karbala secara lengkap, sehingga para penonton akan mengetahui kisah ini secara sempurna. Untuk umat Islam, menonton drama ta’ziyeh akan membolehkan mereka menghimbau kembali kisah perjuangan Imam Husin di Karbala dan dengan itu dapat membawa diri kepada penyucian, kefahaman terhadap jihad selain pengorbanan. Penekanan mesej ta’ziyeh iaitu membawa satu mesej yang amat bermakna yakni pertembungan antara hak dan batil, atau pertempuran antara kebaikan dan keburukan ditekan malah diulang-ulangkan. Dialog-dialog para pemain drama ta’ziyeh mengingatkan para khalayak pada falsafah kebangkitan Imam Husin di Karbala iaitu untuk menegakkan kebenaran, keadilan selain untuk memerangi keburukan dan kezaliman. Ta’ziyeh akan dibahagikan kepada beberapa adengan di mana setiap satunya boleh berdiri dengan sendiri.

Para pelakon ta’ziyeh terbahagi kepada dua kelompok. Pertama, kelompok orang saleh dan kedua, kelompok orang fasik. Kelompok saleh akan mengenakan busana berwarna putih dan hijau serta kasut berwarna kuning. Sementara kelompok fasik akan memakai pakaian berwarna merah atau coklat. Perbezaan warna ini adalah untuk memisahkan kedua kelompok tersebut, sehingga para penonton dengan senang dapat membezakannya. Selain elemen warna, topeng juga memain peranan signifikan. Ta’ziyeh Shir va Fazeh (Singa dan Fazeh) sebagai misalan mengisahkan selepas pembunuhan Imam Husin dan pengikutnya, singa datang untuk mengawal jenazah mereka yang mulia. Dalam ta’ziyeh Imam Rez pula terdapat adengan rusa meratapi kesyahidan Imam Husin. Justeru selalunya, salah satu ta’ziyeh akan disarati oleh pelakon yang mengenakan pelbagai topeng. Dalam hal kedua-dua ta’ziyeh yang disebut di atas pelakon kanak-kanak akan mengenakan topeng singa dan rusa. Jamshid Malekpour menjelaskan topeng-topeng yang dikenakan selalunya menarik perhatian khalayak:

Most of the masks used in the ta’ziyeh are grotesque and are worn by comic characters. The masks are mostly made of leather and card-board, although a few made of leaves. These masks have big mouths that function as megaphones. The most famous mask is that of a demon, used in the Ta’ziyeh of Binding the Demon Toes. A demon makes trouble for the people and so Imam Ali comes to the rescue and binds the demon’s toes with a strand hair[47].

Bahagian asas ta’ziyeh ialah muzik. Muzik inilah yang bakal mengiringi pembawa kisah yang tugasnya mengawal dan menentukan pementasan. Bahkan muzik syahdu yang dimainkan pada adengan penyembelihan cucu-cucu Rasulullah saw selalunya mendorong emosi yang sangat bererti. Kumpulan yang memainkan muzik terdiri daripada tujuh atau lapan orang dengan muzik asasnya ialah trompet, dram dan apa sahaja muzik yang dapat mengingatkan suasana medan peperangan di Karbala itu. Penyanyi yang dinamai olya khan dikatakan mahir 300 hingga 400 nada nyanyian seperti shur, abuata, dashti, afshari, segahchahargah[48]. Pada babak-babak terakhir sesuatu ta’ziyeh nyanyian tadi biasanya disertai oleh penonton dengan mereka memukul dada secara harmoni hingga menjadikan lagu yang dinyanyikan terasa syahdu, sedih dan pilu[49]. dan banyak lagi, selalu memainkan perasaan penonton. Pelakon membawa watak Imam Abbas misalnya selalu menyanyi dengan nada

Hari ini ta’ziyeh wujud oleh gabungan beberapa disiplin seni. Selain seni lakon, seni muzik, gabungan seni catan juga memainkan peranan. Latar pentas ta’ziyeh misalnya diwarnai dengan lukisan-lukisan pada kain yang diregang di pentas. Lukisan itu umumnya menggambarkan peristiwa Asyura di padang Karbala. Tukang cerita akan menarik perhatian para penontonnya kepada peristiwa Karbala menerusi lukisan-lukisan tersebut. Teknologi yang hadir membolehkan lukisan tadi digantikan dengan pancaran video atau slaid.


BORIA

Tidak ada dokumen khusus yang dapat dirujuk bagaimanakah bentuk persembahan asal boria yang merupakan satu perkabungan dan drama ratapan tragedi Karbala. Rekod sejarah yang ada hanya menjelaskan bentuk persembahan boria sesudah mengalami perubahan di mana boria telah kehilangan fungsi asalnya sebagai bentuk seni untuk mengingati kesyahidan Imam Husin dan keluarganya di Karbala. Apa yang dapat diketahui dengan pasti ialah boria adalah berbentuk pantomim berkabung sebelum menjadi burlesque yang ‘tidak mementingkan dialog dalam usaha mewujudkan perwatakan tertentu (seperti pengemis yang meminta derma)’[50].

Sesebuah pasukan boria pada masa dahulu mengandungi 40 hingga 60 orang, termasuk tauke (penaja), tukang karang, kelasi dan pemuzik. Anggota boria terdiri daripada orang lelaki. Hanya selepas Perang Dunia Kedua barulah terdapat penglibatan wanita dalam kumpulan boria. Penyanyi dan pencerita utama yang dinamakan ‘Tukang Karang’ menyampaikan lagu dengan sempurna, lantang dan terang. Tukang karang harus mahir memilih perkataan untuk dinyanyikan khususnya memuji tuan rumah atau penaja demi memancing derma yang lebih. Oleh demikian itu, busana tukang karang juga menyerlah berbanding ahli-ahli lain dalam kumpulan boria.

Oleh kerana boria yang dinyanyikan oleh kumpulan-kumpulan kongsi gelap ini bertujuan untuk meraih perhatian dan melatih pelapis samseng baru, boria dinyanyikan unuk tujuan pertandingan sambil memburuk-burukkan lawan. Rahmah Bujang yang meneliti bentuk-bentuk perubahan boria ini menyetujui hujah di atas dan menambah selepas rusuhan 1867, boria berubah fungsi lagi; malah menjadi jentera propaganda pemerintah termasuk ketika perjuangan kemerdekaan:

Boria hasil kegiatan penonjolan perkumpulan adalah burlesque bercampur dialog ejekan, cemuhan melalui pantun pada peringkat halusnya hingga kepada lemparan kata-kata kias atau terus kepada peringkat kasarnya[51].

Perubahan ini pada peringkat permulaannya bertujuan untuk memelihara keamanan dengan pemerintah[52].
Perkembangan yang melihat boria dari sebuah seni pementasan duka kepada riang ria menjadi lebih nyata menjelang kemerdekaan di mana boria mendapat bentuknya yang ada hari ini iaitu adanya segmen 1) sketsa komik dan 2) sikuan lagu tari. Boria kemudian menjadi satu jentera propaganda pemerintah. Rahmah Bujang menulis mengenai hal ini:

Bentuk ini dikatakan pernah diolah untuk melahirkan sokongan kuat ide kemerdekaan negara dalam tahun-tahun 1950an dan hingga sekarang fungsi propaganda sangat sesuai kepada boria kerana corak persembahannya yang ringan, riang ria dan tidak memerlukan masa persembahan yang terlalu lama[53].

Dalam hal ini apa yang berlaku ialah dari sebuah pementasan yang bertujuan untuk memugar sejarah alternatif boria menjadi satu bentuk pementasan propaganda yang ‘ringan sifat penyampaiannya’[54].

Unsur penting boria ialah kemampuan pemuzik untuk membawa irama yang dapat mengiringi nyanyian tukang karang. Alat muzik yang digunakan tidak banyak, kadang-kala hanyalah gendang dan violin. Alat muzik lain yang sering digunakan untuk mengiringi persembahan boria ialah violin, gambus, marwas, tabla, simbal, gendang, akordion, harmonika dan sebagainya.

Sekiranya cerita yang dimainkan berlatarbelakangkan Arab, maka pakaian yang digunakan adalah ala Arab. Muzik dan tarian yang dimainkan juga dengan lenggok Timur Tengah. Malah bahasa yang digunakan tukang karang pun bertelor Arab. Seperti yang disebut di awal perkembangan boria di Tanah Melayu, cerita-cerita yang dilakonkan adalah berlegar peristiwa Karbala dan kesyahidan Imam Husin. Kisah ini lambat laun berubah menjadi cerita-cerita Arab yang diambil dari Hikayat Seribu Satu Malam, cerita-cerita sejarah Islam dan negara, kejadian semasa, legenda masyarakat Cina dan India malah filem seperti Tarzan dan Zorro. Hari ini tema yang paling dominan ialah isu kemasyarakatan, kritikan sosial dan dokongan terhadap pembangunan yang dilaksanakan pemerintah.

Berbanding ta’ziyeh yang sifat lakonannya adalah stylized lakonan yang ditampilkan dalam boria adalah secara spontan. Skrip tidak digunakan langsung terutama pada peringkat awal perkembangan boria. Pengarah biasanya menjelaskan kepada ahli boria tajuk dan jalan cerita yang hendak dimainkan oleh kumpulan berkenaan. Terserahlah kepada kemahiran dan kebijaksanaan pelakon dan tukang karang untuk menjayakan lakonan dan nyanyian mereka. Di sini khalayak dapat menonton keistimewaan para pelakon dan penyanyi dalam mematahkan cakap lawan mereka sambil menggeletek hati penonton. Para pelakon diberi kuasa untuk memanjang atau memendekkan lakonan menurut kemahuan mereka sendiri serta penyesuaian masa. Unsur komik dianggap sebagai faktor yang amat penting bagi setiap persembahan boria.

Pakaian pelakon lazimnya disesuaikan dengan cerita yang bakal diperankan, namun begitu mereka juga memakai pakaian beraneka ragam yang berwarna warni untuk menarik perhatian penonton. ‘Props’ hanya ditampilkan sekiranya munasabah. Selepas kemerdekaan, ahli kumpulan boria mula mengenakan pakaian yang seragam untuk menambahkan lagi daya tarikan pertunjukan mereka. Tukang karang mendahului para ahli dan pemuzik untuk masuk ke pentas sebaik sahaja segmen sketsa berakhir. Kebiasaannya pelakon yang mengambil bahagian pada awalnya tadi turut masuk sebagai kelasi. Kebiasaannya kelasi akan turut membawa payung dan tongkat panjang yang mempunyai genta di hujung. Mereka menyanyi dan menari sambil memutarkan payung tersebut untuk menyerikan persembahan. Tongkat dihentakkan ke lantai secara seragam dan ini menyebabkan bunyi genta di hujung tongkat saling bertingkah dengan irama muzik yang dimainkan mengiringi boria tersebut.

Selain itu boria juga menampilkan persembahan yang meriah dengan confetti (kertas warna-warni yang dipotong halus) ditabur tukang karang bahkan streamers (seakan-akan mercun tarik) turut diletupkan. Selalu juga bendera yang menjadi lambang kumpulan dikibar-kibarkan sewaktu korus nyanyian. Ahli kumpulan atau kelasi menari berselerak memenuhi ruang pentas tanpa aturan tertentu tetapi pergerakan mereka tetap berada di belakang tukang karang.

Rangkap korus yang dinyanyikan oleh kelasi biasanya dicipta berasaskan sketsa yang dipentaskan sebelumnya, dan susunan lirik lagu tadi berbentuk syair. Selalu juga boria akan memuji penaja atau golongan berada dan ternama yang hadir. Rangkap-rangkap awal nyanyian bersifat pujian kepada tuan rumah atau pengundang. Rangkap pertama lagu boria memperkenalkan kumpulan mereka dan rangkap inilah yang akan menjadi korus untuk lagu tersebut. Seni kata lagu mengandungi suku kata yang seirama di setiap hujung rangkap. Iaitu jika ritma `ta’ digunakan pada hujung baris pertama maka hujung baris yang seterusnya dalam rangkap yang serupa mesti mempunyai bunyi `ta’ dan bukannya `da’ atau `be’ walaupun masih dikekalkan bunyi `a’ contohnya :

Talip bin Talib suatu cerita

Membuang isteri kerana bercinta

Asyik Aminah mengenal harta

Sungai Pinang cahaya mata

Ketika akhir persembahan, kumpulan boria mengucapkan salam, ucapan selamat tinggal serta memohon ampun di atas segala tindak-tanduk, perli, kiasan, ejekan, sakat dan sindiran mereka sepanjang persembahan. Dewasa ini gerak langkah tarian telah dikareografkan dengan pelbagai langkah tarian moden. Penggunaan pancaragam dan kugiran yang mengiringi juga telah menambah kemeriahan boria.



BEBERAPA PERSAMAAN

Makalah telah menjelaskan bagaimana boria dan ta’ziyeh menempuh jalan yang berbeza. Namun begitu terdapat sekurang-kurangnya tiga persamaan pada bentuk persembahan, selain persamaan pada sumber sejarah dan falsafah asalnya. Persamaan yang ditemui ialah:


KOMIK

Meskipun ta’ziyeh dikenali sebagai drama perkabungan masih terdapat adengan-adengan komik yang ditampilkan. Adengan komik yang dimaksudkan ialah apabila terdapatnya babak-babak mempersendakan dan mengejek ashghya atau watak musuh Saidina Husin dan keluarganya. Adengan komik begini dinamai shabih-mozhack. Dalam Ta’ziyeh Aroosi Raftan e Fatima Zahra (Yang Mulia Fatimah Pergi ke Majlis Perkahwinan) misalnya memaparkan secara lucu bagaimana seorang jiran yang cuba menyakitkan hati Saidatina Fatimah ketika baginda masih berkabung kewafatan ibunya Khadijah, mendapat pengajaran. Ini berlaku apabila baginda Fatimah yang dipaksa-paksa ke majlis perkahwinan jirannya itu muncul dengan gaun yang serba cantik (umum mengetahui kedaifan serta kemelaratan hidup dan rumahtangga Saidatina Fatimah dan Saidina Ali). Ta’ziyeh ini bagaimanapun dilakonkan oleh semua pelakon wanita dan selalunya dipentaskan di Takiyeh Dowlat (teater tertutup)[55].

Adengan komik tentu sahaja dapat ditemui dalam boria khususnya pada segmen sketsa. Menurut Rahmah Bujang adengan komik ini misalnya dipenuhi perwatakan yang mengajuk ‘watak wanita, lelaki dan ahli-ahli terkemuka dalam masyarakat’[56].



TOPENG DAN KOSTUM

Rahmah Bujang menyifatkan penggunaan topeng haiwan dalam boria mendekati genre pementasan burlesque. Watak harimau menurut beliau adalah ‘binatang yang popular dalam senarai perwatakan pantomim takziah Jawi Peranakan’[57]. Akan tetapi watak-watak binatang dan penggunaan topeng turut kerap digunakan dalam ta’ziyeh (aspek ini telah dibincangkan lebih awal)[58]. Malahan dalam masyarakat syiah keberanian Saidina Ali dan Saidina Husin sering dikaitkan dengan keberanian serta ketangkasan harimau atau singa. Masyarakat syiah juga percaya ketika pembunuhan Saidina Husin berlaku haiwan, alam, tumbuh-tumbuhan dan muka bumi menangisi kesyahidan cucu Rasulullah saw tersebut. Kesedihan alam banyak diungkap dalam puisi-puisi mengenai Karbala yang kemudiannya kelak digunakan sebagai naratif ta’ziyeh[59]. Justeru gambaran flora dan fauna yang meratapi kematian baginda dan ahli keluarganya bukanlah sesuatu yang menghairankan.


ADAPTASI ISU SEMASA

Ketika rejim Pahlavi berkuasa, kebanyakan ta’ziyeh meskipun diharamkan, masih dimainkan di kampung dan kawasan pedalaman serta sukar dikawal dan dipantau pihak berkuasa. Menjelang itu juga naskah ta’ziyeh tidak lagi diwariskan secara lisan tetapi sudah mulai ditulis dan dicetak. Kebanyakan dramatis Iran waktu itu menggunakan teknik, dan format ta’ziyeh untuk mementaskan ta’ziyeh yang lebih kontemporari di mana adanya penerapan isu semasa. Jamshid Malekpour menjelaskan antara dramatis Iran yang berani pada waktu itu ialah A.M Afrashte yang menulis dan mementaskan Ta’ziyeh Alahazrat (Ta’ziyeh Ke Bawah Duli Tuanku) di mana ta’ziyeh ini turut memuatkan isu kebangkitan rakyat tahun 1953, dan campur tangan CIA dalam membawa Shah kembali berkuasa:

His majesty is about the coup and uprising of 1953 in Iran, and the intervention of the CIA to bring Shah back to power. This is a good example of how adaptable the taz’iyeh techniques are for the presentation of contemporary subjects[60].

Pengemukaan isu semasa adalah inti penting boria. Apabila boria semakin dicurigai peranannya untuk melatih samseng misalnya, boria mulai berubah dan mengadaptasi persekitaran dengan memuji pemerintah demi ‘memelihara keamanan[61]’. Rahmah Bujang juga menekankan beberapa fungsi lain boria kemudiannya:

Sementara itu pantun dilagukan juga untuk pujian atas nabi, semasa jiran tetangga atau teguran sosial untuk tujuan membina[62].

Petikan di atas menunjukkan sifat boria yang juga fleksibel seperti ta’ziyeh; malah ketika gerakan perjuangan kemerdekaan, boria turut dijadikan pentas meniup semangat patriotik.


DIE PRAXIS: UPAYA PEMUGARAN SEJARAH

Seperti yang telah dijelaskan dari awal lagi, ta’ziyeh dan boria wujud untuk memanjangkan perkabungan, kesedihan, penghayatan terhadap falsafah tragedi Karbala di samping menegaskan serta menyegarkan sejarah alternatif (sejarah masyarakat syiah) yang dinafi penguasa.

Dalam hal ini, harus diingatkan di sini minoriti syiah telah mengalami penindasan, kezaliman dan diskriminasi sepanjang sejarah kewujudan mereka[63]. Kecintaan masyarakat syiah terhadap ahlulbait Nabi adalah luar biasa dan didorong oleh banyak dalil dan nas yang sah dari al-Quran dan hadis. Malah kebencian terhadap keluarga Rasulullah saw menjadi penyebab kepada azab di akhirat kelak[64]. Penafian hak yang dialami oleh masyarakat syiah sangat keras termasuk menfatwakan mereka sebagai kafir dan sesat. Kezaliman yang dialami mereka malah mendorong Imam Syafie, salah seorang imam rujukan dalam sekolah pemikiran ahlus sunnah wal jamaah bersyair panjang menyatakan pendiriannya terhadap kelompok syiah yang juga dinamai rafidhah:

Bila ahlul bait nabi yang empat dimuliakan, Ali, kedua puteranya dan Fatimah yang disucikan, air mata duka dan cinta, bercucuran, tapi aneh, ada yang penuh kemurkaan.

Kala Ali, dan dua puteranya disebut bersama, diuntai Nabi dengan kata yang mulia, ia berkata: ‘Hai kamu biarkan ia berbicara, sedang hadis yang ia sebut, hadis rafidhah’.

Ada saja orang yang bilang rafidhah, bagi muslimin pencinta Fatimah, sedang Allah bersalawat baginya, sungguh aku laknat tindakan jahiliah.

Orang memanggil aku rafidhah, kukatakan tidak. Bukanlah aku rafidhah, akidah pun juga tidak, tapi Ali memang waliku, imamku termulia, bila mencintai al-wasi, disebut rafidhah.

Aku paling rafidhah dari semua yang ada, wahai ahlul bait Rasulullah, mencintaimu diwajibkan Allah, dalam al-Quran yang diwahyukan[65].

Rangkap-rangkap syair Imam Syafie di atas sudah memadai untuk membina kes dan tanggapan bahawa pengikut ahlus sunnah wal jamaah secara asasnya bersimpati terhadap minoriti syiah yang mengalami pelbagai kejahatan berulang oleh penguasa dari bani Umaiyyah dan Abbassiyyah. Namun, begitu tekanan yang dialami oleh kumpulan minoriti ini masih keras[66] malah tetap berlangsung sehingga sekarang di banyak tempat[67].

Dalam keadaan ini, tekanan dan penindasan akan menerbitkan bentuk seni yang berusaha untuk membentuk dan memugar jati diri sendiri. Dalam disiplin dramaturgi analisis dengan pendekatan praxis membolehkan seseorang pengkaji memahami usaha pemugaran sejarah alternatif yang berlangsung.

Pendekatan praxis dikemukakan awalnya oleh filsuf Jerman, Ludwig Wittgenstein. Menurut beliau yang dimaksudkan dengan pendekatan ini ialah ‘practices which give words their meaning’[68]. Menerusi pendekatan praxis[69] seseorang dramaturgis dapat melihat sekurang-kurangnya tiga kemungkinan makna yang terpapar pada naratif mahupun bentuk persembahan sesuatu pementasan. Tiga aspek tersebut ialah:

Penggalian idea yang menghantar makna. Makna dihantar dengan perkataan.

Dalam hal ini ta’ziyeh dan boria tidak syak lagi berusaha untuk meneruskan pemugaran sejarah alternatif masyarakat syiah. Cuma sedikit malang boria tidak mempunyai naskah persembahan atau tiadanya usaha untuk merakam lisan apa yang diucapkan oleh pelakon-pelakonnya satu masa dahulu. Secara praktisnya ta’ziyeh adalah satu pengekalan, dan pewarisan sejarah alternatif melalui lisan yang terpaksa dilakukan dalam medium seni kerana melalui penindasan yang panjang. Bukti yang dikemukakan menerusi Ta’ziyeh Syahid Husin di bawah dapat memahamkan hujah di atas:

Zainab: O my afflicted mother, thou best of all women, pass a minute by those in Karbala! See thy daughters prisoners of sorrow! Behold them amidst strangers and foreigners. Come out awhile from thy pavilion in Paradise, O Fatimah, and weep affectionately over the state of us, thy children!

Husain: I have become friendless and without any helper, in a most strange manner. I have lost my troop and army in a wonderful way. Where is Akbar my son? Let him come to me and hold the bridle of my horse, that I may mount. Where is Kasim my nephew? Will he not help me and get ready my strip to make me cheerful? Why should I not shed much blood from mine eyes, seeing I cannot behold Abbas my standard bearer? A brother is for the day of misfortune and calamity! A brother is better than a hundred diadems and thrones! A brother is the essence of life in the world! He who has a brother, though he be old, yet is young. Who is there to bring my horse fo me? There is none. There is none even to weep for me in this state of misery![70]

Teliti nada perkabungan yang ditonjolkan dalam dialog antara Imam Husin dan adiknya Zainab al Kubro ini. Dalam dialog Zainab adalah jelas, ta’ziyeh ingin mengingatkan khalayak yang menonton, Saidatina Fatimah adalah anak Rasulullah saw, dan Fatimah adalah penghulu wanita di syurga, dan pembunuhan ke atas anak penghulu wanita di syurga adalah sesuatu yang tidak bertimbangrasa dan kejam, apatah lagi Saidatina Fatimah adalah kesayangan Nabi Muhammad di mana apa yang menjadi kemurkaan Fatimah adalah kemurkaan Rasul juga[71]. Mereka yang merelakan kekejaman ini meskipun dalam keadaan jahil (tidak tahu bukan alasan lagi) dan tidak mengutuk pembunuhnya adalah tercela dan tidak berhak mendapat syafaat serta simpati penghulu wanita syurga ini. Pendekatan praxis membolehkan dramaturgis menilai apa yang tersembunyi di sebalik dialog dan naratif, malah makna di sebalik warna busana, topeng dan lagu. David Birch misalnya mengatakan, pendekatan praxis akan membolehkan pengkritik mendekati sesuatu persembahan bila apa yang tidak diucapkan langsung oleh karektor menajdi satu mesej yang lantang, ‘not on something that has actually been said, but on something that remains unsaid’[72].

Praxis adalah satu kegiatan manusia untuk berdepan dengan penindasan secara institusi dan peminggiran (entfremdung), justeru ia harus menjadi sebuah medan radikal dan berkesan untuk menarik perhatian semula massa terhadap makna yang ingin disampaikan.

Dalam hal ini seperti yang telah diketahui masyarakat syiah telah mengalami penindasan dan penafian hak secara terancang selama berabad lamanya[73]. Dalam keadaan kaki tangan mereka terikat, menerusi seni, mereka meneroka segala kemungkinan untuk menyampaikan sejarah kezaliman yang menimpa mereka. Ta’ziyeh dan boria sebetulnya hadir untuk meruntun emosi massa, mendorong mereka memikir dan menilai semula sejarah dan dengan itu berusaha membebaskan diri mereka dari kebekuan dan kejumudan.

Di Iran kedudukan ta’ziyeh misalnya amat ditakuti oleh pemerintah iaitu rejim Pahlavi di mana dalam tahun 1930an sehinggalah Revolusi Islam Iran pada tahun 1979, ta’ziyeh telah diharamkan[74]. Rejim Pahlavi menggunakan slogan westernisasi dan modernisasi untuk mengharamkan ta’ziyeh yang mana penonton telah dapat menghubungkan gerakan mullah dengan gerakan pemurnian agama yang dilakukan oleh Imam Husin serta mengaitkan rejim Pahlavi yang menindas dengan Yazid yang zalim dan membunuh keluarga Nabi. Hal ini bukanlah sesuatu yang mencengangkan kerana masyarakat syiah menjadikan slogan ‘setiap hari adalah Asyura, dan setiap tempat adalah Karbala, terbunuh syahid jadi Husin’. Prinsip dan slogan ini turut digunakan oleh Imam Khomeini untuk menumbangkan rejim Shah pada tahun 1979 dan pejuang Hezbullah ketika mengusir tentera Zionis Israel dari Selatan Lubnan hujung 80 an[75].

Pendekatan praxis juga dapat digunakan untuk menilai bukan sahaja makna pada kata-kata tetapi makna menerusi pakaian, simbol (dalam hal ini tabut), warna busana dan props, ekspresi wajah, kualiti suara, nada nyanyian, rentak muzik dan tempat persembahan (harus diingatkan semula, kebanyakan ta’ziyeh dipentaskan di tempat awam justeru ia bukan seni eksklusif). Oleh kerana itu pencerita dalam ta’ziyeh akan menyanyi dengan nada panj-gah, rahavi dan nava yang mendayu dan lembut memujuk. Watak-watak ashghya-khan (orang fasik) akan menyanyi dengan nada bengis dan pantas sesuai dengan perwatakan mereka dalam sejarah yang kasar, biadab, kurang ajar dan jahat[76]. Adalah menjadi kelaziman watak-watak dalam ta’ziyeh khususnya yang melakonkan watak orang saleh akan menangis. Dalam hal ini dorongan ta’ziyeh akan menyebabkan penontonnya pula menangis kadang-kala secara emosional mengenangkan perbuatan jahat segelintir manusia ingkar terhadap keluarga Nabi dan sahabat-sahabatnya. Makna di sebalik tangisan ini dengan menggunakan pendekatan praxis akan membawa kepada hadis Rasulullah saw yang berbunyi: ‘Barangsiapa yang menangisi Husin ia berhak atas syurga’[77].

Dalam hal ini, sekali lagi, adalah agak malang sekali tidak ada rekod atau dokumen sejarah yang dapat dirujuk untuk meneliti bentuk persembahan boria sebelum ia mendapat bentuknya sekarang. Namun begitu, tidak dapat dinafikan lagi tujuan asal boria adalah untuk mengenang tragedi di Karbala. Selain dari pengaruh boria yang diresapi Hindu, penyimpangan yang dilakukan oleh Jawi Peranakan dan kemasukan unsur samseng, tidak mustahil seni boria ini berubah fungsi asalnya kerana adanya ‘penindasan’ terhadap kelompok syiah di Pulau Pinang satu masa dahulu. Namun begitu ini hanyalah satu hipotesis rambang[78]. Ta’ziyeh dapat berdiri dengan utuh kerana majoriti masyarakat pendokong ta’ziyeh ialah syiah; tambahan pula mazhab ja’fari menjadi mazhab rasmi Iran. Hal ini berbeza dengan nasib boria yang terpaksa berdepan dengan majoriti penganut mazhab ahlus sunnah wal jamaah dan kebangkitan gerakan wahabi awal abad lalu yang berusaha untuk mendapat tempat dalam sekolah pemikiran sunni dengan jalan singkat, iaitu memusuhi syiah.

Sebelum menyimpulkan kajian, makalah ini memetik fragmen dari Sebuah Ta’ziah Karbala (bahagian Keempat)[79] untuk renungan dengan pendekatan praxis:

Seandainya hari 10 Muharam itu mengerti apa yang akan terjadi padanya, nescaya fajar 10 Muharam tidak akan menyinsing dan matahari tak akan tergamak bersinar. Oh Husein, kami ini orang yang tergamak meninggalkanmu. Ya Husein, maafkan kami, biarlah kami menebus dosa kami dengan bergabung bersama cicitmu Imam al-Mahdi.

Ya Allah, umat macam apa kami ini. Pada hari Asyura hari keluarga suci Rasulullah dibantai dengan penuh dahsyat kami bergembira ria. 10 Muharam orang memasak bubur-bubur pelbagai warna. Hari yang sepatutnya bersedih kami di sini bergembira dengan makan dan minum. Sedang keluarga Nabi kelaparan, kehausan dan dibantai sampai syahid, terputus macam-macam anggota. Kami minta ampun Ya Allah, semua orang harus berduka pada hari ini di Karbala, semua orang harus menangis mengenang Husein...mereka yang ria dan makan minum hanyalah mereka yang bersama orang fasik. Bersama Umar bin Sa’ad, bersama Ubaidillah bin Ziyad, bersama Yazid bin Muawiyah...oh ampunilah kami oleh kejahilan kami Ya Allah. Kami sangat malu denganmu Ya Rasulullah...





RUMUSAN

Makalah telah memperlihatkan bagaimana sejarah alternatif menyumbang kepada perubahan transformasi dan mutasi kedua-dua seni iaitu ta’ziyeh dan boria sesuai dengan tuntutan tempatan. Ta’ziyeh sebagai satu-satunya bentuk drama Islam yang ada ditemui mempunyai persamaan dari segi sumber sejarah dengan boria. Pengekalan fungsi menyampai sejarah alternatif pada ta’ziyeh adalah kerana adanya bantuan pihak penguasa berbanding dengan boria yang terpaksa mengalami perubahan dari segi fungsi kerana gagal mempertahankan peranannya sebagai pengekal dan pemugar sejarah alternatif. Makalah telah memahamkan bagaimana sejarah menjadi bumbu seni persembahan yang emosional untuk umat Islam bukan arus perdana.


NOTA HUJUNG

[1] Adnan M. Wazzan, Essays in comparative literature: an Islamic perspective, Ithaca Press, London, 1985/1405, hlm: 15.

[2] Ungku Maimunah Mohd Tahir, Kesusasteraan bandingan dan situasi Malaysia: beberapa pengamatan awal dalam kesusasteraan bandingan sebagai satu disiplin (peny. Abdul Ahmad), Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur, 1994, hlm: 19.

[3] Ibid hlm: 21.

[4] Hal ini disebutkan misalnya oleh Don Rubin, editor World encyclopedia of contemporary theatre. Lihat Jamshid Malekpour, The islamic drama, Frank Cass Publishers, London, 2004, hlm: vi.

[5] The Oxford Encyclopedia of the Modern Islamic World, Jilid 4, Oxford University Press, New York, 1995, hlm: 200.

[6] M.M Badawi, Early Arab Drama, Cambridge University Press, London, 1988, hlm: 10. Badawi menyatakan ta’ziyeh antara lain kurang dikenali oleh dunia Barat dan dunia Islam kerana faktor persembahan tersebut dikaitkan dengan syiah yang bukan merupakan aliran perdana dalam dunia Islam.

[7] Boria turut ditemui di Singapura dan Riau. Kehadiran boria di Riau dipercayai berlaku ketika pemerintahan Sultan Abdul Rahman al-Muazzam Syah. Lihat http://culturemelayuonline.com

[8] Boria Satu Pengenalan, Cawangan Dokumentasi dan Penerbitan Bahagian Pembangunan Kebudayaan dan Kesenian, Kementerian Kebudayaan Kesenian dan Pelancongan Malaysia, Kuala Lumpur, 2003, hlm: 3-4.

[9] Claudio Guillen, The Challenge of Comparative Literature (terj. Cola Franzen), Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts dan London, 1993.

[10] Tidak dinafikan adanya penolakan dalam kalangan ahlus sunnah wal jamaah untuk mengaitkan syiah dengan ahlul bait. Namun begitu kita sebagai tasyayyu’ hasan (golongan ahlus sunnah wal jamaah yang berkecenderungan moderat terhadap syiah) dapat menerima kenyataan ini memandangkan kita memiliki kecintaan yang sama dengan mereka terhadap keluarga Rasulullah dan kebencian yng sama terhadap Muawiyah dan Yazid yang melakukan kezaliman ke atas ahlul bait. Sikap tasyayyu’ hasan ini bukanlah sesuatu yang baru dan merupakan sikap asas kelompok tasawuf, sufi dan kumpulan tarekat ahlus sunnah wal jamaah yang berkongsi guru spiritual dengan Imam-imam syiah seperti Imam Jaafar as-Sadiq.

[11] Jamshid Malekpour, The islamic drama, Frank Cass Publishers, London, 2004, hlm: 12. Selain buku The Islamic Drama ini, antara buku yang membincangkan ta’ziyeh ialah Mahmoud Ayub, Redemptive Suffering in Islam, Mounton Publishers, The Hague, 1978, .

[12] Pertemuan antara pengkaji dengan Ketua Pengarah JAKIM Yang Berbahagia Dato’ Haji Wan Mohamad Dato Sheikh Abdul Aziz pada 26 Jun 2007 (4– 7 petang) bertempat di pejabat beliau di Jabatan Kemajuan Islam Masyarakat, Aras 4-9, Blok D7, Pusat Pentadbiran Kerajaan Persekutuan Putra Jaya di mana beliau menyatakan kajian akademik mengenai mazhab syiah untuk tujuan ilmiah adalah dibenarkan.

[13] Tuntutan untuk mencintai, mematuhi dan mengambil kepimpinan ahlul bait terdapat banyak dalam rujukan ahlus sunnah wal jamaah. Nabi Muhammad saw bersada: "Sesungguhnya perumpamaan Ahlul Baitku di sisi kalian bagaikan bahtera Nabi Nuh di sisi kaumnya. Siapa yang ikut selamat dan yang tertinggal akan tenggelam." Lihat Mustadrak al-Hakim jilid 3 halaman 151; Yanabi' al-Mawaddah halaman 30 dan 370. "Dan sesungguhnya perumpamaan Ahlul Baitku di sisi kalian bagaikan Pintu Pengampunan bagi Bani Israel. Siapa yang memasukinya maka dia akan diampuni." Lihat Is'afar-Raghibin dan Jami' as-Shagir. Rasulullah saw bersabda: "Wahai manusia, telah kutinggalkan kepada kalian sesuatu yang jika kalian berpegang padanya, maka kalian tidak akan tersesat selama-lamanya: Kitab Allah dan itrah ahlu baitku." Lihat Sahih Muslim jilid 5 halaman 122; Sahih Turmuzi jilid 5 halaman 328; Mustadrak al-Hakim jilid 3 halaman 148; Musnad Ahmad bin Hanbal jilid 3 halaman 17. Rasulullah seterusnya bersabda lagi: "Utusan Tuhanku tidak lama lagi akan datang, dan aku segera menyahutinya. Sungguh, kutinggalkan kepada kalian dua peninggalan yang berat (Tsaqalain): pertama Kitab Allah. Di dalamnya ada petunjuk dan cahaya. Kedua: ahlu baitku. Aku ingatkan kalian kepada Allah tentang ahlu baitku ini, aku ingatkan kalian kepada Allah tentang ahlu baitku ini." Lihat Sunan Nasaei, Turmuzi, Ibnu Majah dan Abu Daud. Rujukan ahlus sunnah wal jamaah juga mengandungi nas yang mengatakan Saidina Ali sebagai ahlul bait Nabi adalah pengganti Rasulullah saw atau sebagai khalifah seperti sabda Nabi saw: "Siapa yang menganggap aku sebagai maulanya (pemimpinnya) maka inilah Ali sebagai maulanya". Hadis ini diucapkan sekembalinya baginda Rasulullah dari hajinya yang terakhir yang dikenal dengan hujjatul-wada'. Selepas perlantikan Saidina Ali sebagai pengganti Nabi Muhammad saw, para sahabat datang mengucapkan tahniah atau selamat kepada Saidina Ali, termasuk Abu Bakar dan Umar. Mereka berkata: "Selamat untukmu wahai Putera Abu Thalib. Kini kau adalah maulaku dan maula setiap orang mukmin, laki-laki dan perempuan." Lihat Musnad Ahmad Bin Hanbal jilid 4 halaman 241; Siyar al-Alamin oleh Imam Ghazali halaman 12; Tazkirah al-Khawas oleh Ibnu al-Jauzi halaman 29; ar-Riyadh Nadhirah jilid 2 halaman 169; Kanzul Ummal jilid 6 halaman 397; Al-Bidayah wan Nihayah oleh Ibnu Katsir jilid 5 halaman 212; Tarikh Ibnu Asakir jilid 2 halaman 50; Tafsir ar-Razi jilid 3 halaman 63; juga lihat Al-Hawi Lil Fatawi oleh Suyuthi jilid 1 halaman 112.Saidina Ali Abu Thalib pernah berkata tentang haknya sebagai pengganti Nabi ini, yang antara lain: "Demi Allah, Ibnu Abi Qahafah (Abu Bakar) telah memakainya (hak khilafahku) sedangkan beliau tahu bahwa kedudukanku dengan khilafah ini bagaikan kedudukan kincir dengan roda" Lihat Syarah Nahjul Balaghah oleh Muhammad Abduh jilid 1 halaman 34. Golongan bukan syiah kebanyakannya menolak Saidina Ali sebagai khalifah dan kelompok ahlus sunnah wal jamaah hanya mengiktiraf baginda sebagai khalifah keempat dari Khulafa ar-Rasyidin oleh dorongan Imam Ahmad ibnu Hanbal (164-241H), lihat Thabaqat al-Hanabilah, jilid 1, halaman: 393.

[14] Berbanding syiah yang menjadi pengikut keluarga Nabi Muhammad saw, ahlus sunnah wal jamaah adalah pengikut sekolah pemikiran Asy’ari dan Abu Mansur al Maturidi. Lihat Kiyai Haji Siradjuddin Abbas, I’tiqad Ahlussunah Wal-Jamaah (cetakan ke sepuluh), Pustaka Tarbiyah, Jakarta, 1885, hlm: 17 dan 34. Kitab ini juga menolak kelompok wahabi, dan khawarij sebagai tergolong dalam kelompok ahlus sunnah wal jamaah.

[15] Ahlul bait Nabi menurut jumhur ulama adalah Saidatina Fatimah, sepupu dan menantu Rasulullah saw iaitu Saidina Ali, serta dua cucu baginda Rasul iaitu Saidina Hasan dan Saidina Husin. Antara ayat al-Quran yang menjelaskan perihal ahlul bait ini ialah ayat 33 surah al-Ahzab: ‘Allah hanya hendak menghilangkan segala kenistaan daripadamu, ahlul bait (Rasulullah), dan menyucikan kamu sebersih-bersihnya.’

[16] Penganut syiah percaya persoalan kepimpinan sesudah Rasulullah adalah satu aspek akidah yang amat mustahak di mana ayat terakhir al-Quran diturunkan sebagai satu pengesahan kepada perlantikan Saidina Ali sebagai pewaris Nabi dan ini telah ditunjukkan oleh baginda menerusi nas al-Quran dan sunnah serta tidak boleh disyura atau diijtihadkan. Penganut syiah melihat kelompok yang mengambil hak kepimpinan Saidina Ali dan keturunannya sebagai mereka yang menzalimi hak ahlul bait dan penindas untuk mempertahankan hak mereka secara tidak benar. Peristiwa perlantikan Saidina Ali sebagai pemimpin ini dikenali dalam sejarah sebagai peristiwa Ghadir Kum (mengambil sempena nama wadi tempat peristiwa tersebut). Rujukan para ulama salaf atau ulama generasi terdahulu yang membicarakan persoalan ini terdapat sekitar 26 judul kitab yang diantaranya ialah sebagai berikut: Kitab ‘Al Wilayah’ karya Muhammad Bin Jarir Attbari (wafat 310 H), sejarawan ternama Islam dalam kalangan ahlussunah. At-Thabari pula adalah ulama yang pertama kali menyusun kitab khusus tentang peristiwa Ghadir Khum ini. Dalam kitab tersebut beliau meriwayatkan hadis al-Ghadir melalui 75 sanad. Turut memuatkan subjek ini ialah kitab ‘AlWilayah fi Thariqi Hadist AlGhadir’ karya Hafid bin Uqdah AlHamadani (wafat 333 H). Kitab ini menukil hadis al-Ghadir dari 105 jalur. Juga kitab ‘Thariq Al-Hadist AlGhadir’ karya Abu Thalib Abdullah bin Ahmad bin Zaid Al-Anbari (wafat 356 H). Juga rujuk kitab ‘Abu Bakar’Abaqat Al-Anwar. Kitab ini terdapat 20 jilid di mana 12 diantaranya ditulis oleh sejarawan Mir Hamid Husain Al-Hindi, dan selebihnya ditulis oleh puteranya. Juga lihat Kitab AlGhadir karya Al-Allamah Abdulhusain Al-Amini. Kitab 20 jilid ini dikatakan sebagai ensiklopedia sejarah Islam dan kepemimpinan Saidina Ali. Ulama zaman ini juga banyak yang memuat, membahas, dan ikut mengabadikan hadis al-Ghadir dalam karya mereka. Para ulama dalam kalangan ahlussunah antara lain ialah: Syeikh Banhani AlBeiruti dalam kitabnya Assyarif AlMuayyad, Sayyid Mukmin Shablanji AlMisri dalam kitabnya Nurul Abshar, Syeikh Muhammad Abduh dalam karyanya Tafsir AlManar, Abdul Hamid Alusi AlBaghdadi dalam kitabnya Nasyr Alla-ali, dan Syeikh Muhammad Habibullah Assyanqiti dalam kitabnya Ta’liqat Mu’jamil Adibba’. Sebagaimana yang telah disebutkan dalam kitab-kitab sejarah, jumlah periwayat hadis al-Ghadir mencapai 125 orang, antara nama tokoh terkemuka yang wajar disebut ialah: Abu Bakar bin Abi Quhafah, Umar bin Khattab, Usman bin Affan, Talhah bin Abdullah At-tamimi, Zubair bin Awwam, Abbas bin Abdul Muthalib, Usamah bin Zaid bin Haritsah, Anas bin Malik, Jabir bin Abdullah An-Anshari, Sa’ad bin Abi Waqqas, Abdurrahman bin Auf, Hassan bin Tsabit, Sa’ad bin Ubadah, Abu Ayyub Al-Ansari, Abdullah bin Mas’ud, Salman Al-Farisi, Abu Dzar Al-Ghiffari, Ammar bin Yasir, Miqdad bin Aswad, Samurrah bin Jundub, Suhail bin Hanif, Ubai bin Ka’ab, Ali bin Abi Thalib, Asma’ bin Umais, Ummu Salamah, Aisyah Abu Bakar, Ummu Hani Abi Thalib dan Saidatina Fatimah Azzahra. karya Muhammad bin Umar bin Muhammad Attamimi AlBaghdadi yang dikenali dengan julukan ‘Al-Ja’abi’ (wafat 355 H). Dalam kitab tersebut beliau menyebutkan 125 riwayat tentang hadis AlGhadir. Selain kitab-kitab karya para ulama ahlussunnah tersebut, ada banyak lagi kitab-kitab yang ditulis oleh para ulama Syiah tentang hadis al-Ghadir yang antara lain: Kitab

[17] Ibnu Abil Hadid, Syarah Ibnu al-Hadid: Nahjul Balaghah, jilid 4, halaman 63. Ibnu al-Hadid menyatakan Muawiyah mengupah sahabat dan tabiin untuk memburuk-burukkan Saidina Ali. Urwah bin Zubair misalnya mereka-cipta hadis palsu yang Saidina Ali masuk neraka, yang antara jalur periwayatnya ialah az-Zuhri.

[18] Hadis-hadis keutamaan yang diusahakan demi memadam atau menutup keistimewaan serta hak ahlul bait berleluasa. Hadis mengenai Rasulullah saw menjamin sepuluh sahabatnya masuk syurga sebagai misalan amat diragui memandangkan hadis ini melalui jalur Abdurrahman bin Hamid yang mendakwa mendengar hadis sepuluh sahabat masuk syurga itu menerusi ayahnya, dan ayahnya pula mendengar menerusi Abdurrahman bin Auf. Hadis ini ternyata batil kerana ayah Abdurrahman Hamid bernama az-Zuhri adalah tabi’i (generasi kedua), dan BUKAN sahabat. Beliau lahir pada 32 H (653M) dan meninggal pada 105H (723M) dalam usia 73 tahun. Abdurrahman bin Auf pula meninggal dunia pada 31 atau 32 Hijrah. Ini bermakna, adalah mustahil az-Zuhri menerimanya daripada Abdurrahman bin Auf. Selain itu hadis yang menyatakan Abu Thalib, bapa Saidina Ali sebagai mati dalam kafir adalah turut ditolak oleh penganut syiah kerana adanya nama az-Zuhri dan Sa’ad bin Musayyab yang disahkan sebagai khawarij (golongan pembenci Saidina Ali dan ahlul bait). Untuk itu lihat Syarah Ibnu al-Hadid, Nahjul Balaghah jilid 4, halaman 102. Sayugia diingatkan kaum syiah juga selalunya meragui keikhlasan Bukhari dan Muslim yang menghimpun hadis di saat tekanan ke atas kaum syiah begitu keras di zaman Abbasiyyah. Imam Bukhari misalnya didakwa meriwayatkan hadis dari seribu dua ratus kaum khawarij yang memusuhi ahlul bait tetapi dalam masa yang sama tidak merujuk langsung kepada Imam Hasan Askari yang hidup sezaman dengannya dengan alasan Imam Askari adalah pemimpin masyarakat syiah (harus diingatkan Imam Hasan Askari merupakan cicit Rasulullah dari jalur Saidina Husin). Lihat Abdul Husin Syarafuddin al-Musawi, Ajwibah Masa’il Jarallah, hlm: 71-72.

[19] Kelompok khawarij adalah kelompok yang menidakkan kekhalifahan Saidina Ali dan membenci ahlul bait. Kemunculan kelompok ini telah disebut oleh Rasulullah saw kepada Saidina Ali di mana Nabi Muhammad saw menamakan mereka sebagai kelompok al-Mariqin selain kelompok Nakitsin dan Qasithin. Hadis mengenai kedudukan kelompok ini bagaimanapun tentu sahaja tidak dianggap ‘sahih’ oleh Bukhari yang memuatkan lebih seribu periwayat khawarij dalam memilih hadis. Bagaimanapun, rujukan ahlus sunnah wal jamaah yang adil mengenai hadis ini dapat ditemui dalam al-Khasais oleh al-Nasa’ei dan al-Qunduzi dalam Yanabi al-Mawaddah.

[20] Taha Husain, Fitnah Terbesar Dalam Sejarah Islam, Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur, 1990, hlm: 703. Makalah ini sengaja merujuk tulisan Taha Husain ‘Fitnatul Kubro’ yang diterjemahkan oleh Dewan Bahasa dan Pustaka ini untuk menunjukkan betapa sentimen umat Islam terhadap apa yang menimpa Saidina Husin dan keluarganya tidak terbatas untuk masyarakat syiah sahaja.

[21] Lihat http://abatasya.net. Rujuk makalah Peristiwa Karbala, Ciri-ciri, Faktor dan Tujuannya. Artikel tersebut meringkaskan dan memuatkan idea-idea as-Syahid Ayatullah Murthada Mutahari.

[22] Jamshid Malekpour, The islamic drama, hlm: 27.

[23] Mazhab Ja’fari disandarkan kepada Imam Jaafar as-Sadiq, salah seorang keturunan Rasulullah saw dan merupakan salah seorang Imam masyarakat syiah Imamiyah. Antara murid beliau ialah Malik bin Anas dan Abu Hanifah yang mengasaskan mazhab Maliki dan Hanafi yang menjadi rujukan sebahagian besar penganut mazhab ahlus sunnahwal jamaah. Lihat Abdurrahman asy-Syarqawi, Riwayat Sembilan Imam Fiqih (terj. Mohd Hamid Hamid al Husaini), Pustaka Hidayah, Bandung, 2004, hlm: 135. Juga lihat tesis sarjana yang telah diterbitkan, Ahmad Zuhdi Ismail, Imam Ja’far al-Sadiq, Penerbit Universiti Malaya, Kuala Lumpur, 2006.

[24] Gelombang pertama kedatangan Islam adalah antara 7M – 11M di mana masyarakat syiah mulai berhijrah dalam skala yang besar dari TimurTengah ke rantau lain dari tahun 674 setelah berlakunya penindasan yang berterusan dari kerajaan Bani Umaiyah. Lihat Hashim Musa, ‘Merekonstruksi Tamadun Melayu Islam Ke Arah Pembinaan Sebuah Tamadun Dunia Alaf Ketiga’, dalam Melayu Islam dan Pendidikan, Penerbit Universiti Malaya, Kuala Lumpur, hlm: 73-74. Pengaruh syiah juga dapat dikesani pada pembacaan doa untuk menolak musibah dan bala. Masyarakat Melayu, misalnya membaca doa li khamsatun uthfi biha harral waba-i al-khatimah al-musthafa, wa al-murthada, wa ibnahuma, wa al-fatimah untuk mengelak dari wabak penyakit yang bererti bagiku lima dengannya kupadamkan penyakit iaitu Nabi yang terpilih, Ali yang diredhai, Fatimah, dan kedua anak mereka, Hasan dan Husin.

[25] Sila lihat Edwin Wierenga, ‘Eine Gegen-Geschichte des Sultanats Banten’, dalam Zeitschrift der Deutschen Morgenlandischen Gesellschaft Band 154, Harrassowitz Verlag, 2004, Aachen. Lihat juga Edwin Wierenga, Does Traditional Islamic Malay Literature Contin Shi’itic Elements? Ali and Fatimah in Malay Hikayat Literature, Studia Islamika, Vol 3, No 4, 1996. Pada halaman 106 hingga 107, Wierenga membuat rumusan yang adanya ‘pendesyiahan atau de-shi’itization’ terhadap sebahagian besar hikayat Melayu. Selain itu Muhamad Abdul Jabbar Beg berhujah terdapat banyak kosa kata Parsi dalam bahasa Melayu yang menunjukkan adanya pengaruh Parsi di alam Melayu secara signifkan. Lihat tesis beliau, ‘Persian and Turkish Loan Words in Malay’, Universiti Kebangsaan Malaysia, Bangi, 1982. Namun begitu adalah diakui bahawa kehadiran istilah Parsi di alam Nusantara belum memadai untuk membuktikan kemungkinan fahaman syiah diamalkan di rantau ini.

[26] Lihat A. Hasjmi, Syiah dan Ahlussunnah Saling Rebut Pengrauh dan kekuasaan Sejak Awal Sejarah Islam di Kepulaun Nusantara, Bina Ilmu, Surabaya 1983. Juga rujuk Mohd Yunus Jamil, Tawarikh Raja-raja Kerajaan Acheh, Iskandar Muda, Banda Acheh, 1968.

[27] Mahani Musa, Kongsi Gelap Melayu Di Negeri-negeri Utara Pantai Barat Semenanjung Tanah Melayu 1821-1940an, Malaysian Branch of the Royal Asiatic Society, Kuala Lumpur, 2003, hlm: 55-56.

[28] Rahmah Bujang, ‘Boria: Sejarah dan perkembangannya’, Dewan Budaya, September 1982.

[29] Margaret J Kartomi, ‘Tabut – A Shia Ritual Transplanted from India to Sumatera’, dalam David P Chandler dan Merle C Rickleff (editor.), Nineteenth and Tweentieth Century Indonesia: Essays in Honour of Professor J.D Legge, Monash University, Australia, 1986, hlm: 144. Perarakan tabut masih diamalkan di beberapa tempat di Nusantara yang masih mempunyai minoriti syiah seperti di Benkulen dan Pariaman, Sumatera.

[30] Mahani Musa, Kongsi Gelap Melayu Di Negeri-negeri Utara Pantai Barat Semenanjung Tanah Melayu 1821-1940an, hlm: 58.

[31] Rahmah Bujang, ‘Boria: Sejarah dan perkembangannya’.

[32] Mahani Musa, Kongsi Gelap Melayu, hlm: 58. Perayaan Muharam dan permainan boria malah menjadi masalah di Pulau Pinang sehingga kerajaan Inggeris pada waktu itu terpaksa menggubal undang-undang Police Act and Concervancy Act 1856 yang asalnya untuk mengekang perakan dan pertunjukan wayang Cina dan mengaplikasikan sekatan dan pengharaman yang sama ke atas perayaan Muharam dan boria.

[33] Ibid, hlm: 92.

[34] Ibid, hlm: 110.

[35] Lihat Wan Mohd Shaghir Abdullah, Penutup Perdebatan Islam Alaf Kedua di Dunia Melayu, Khazanah Fathaniyah, Kuala Lumpur, 1999, hlm: 5. Ulama terkenal ini menolak fahaman wahabi sebagai sebahagian dari ahlus sunnah wal jamaah. Almarhum menyebut antara lain nama Muhamad Abdul Wahab, Muhamad Abduh, Rashid Ridha, Ibnu Qaiyim al-Jauziyah, dan Ibnu Taimiyah dalam kumpulan yang sama. Kumpulan wahabi ini juga sering berselindung di sebalik istilah salafi. Istilah salafi bagaimanapun tidak wujud dalam sekolah pemikiran ahlus sunnah wal jamaah. Lihat Maulana Dziauddin Khalid al Baghdadi, Al Iman wal Islam, Hakikat Kitabevi, Istanbul, 1981, hlm: 128-152. Beliau menyatakan: ‘tiada terdapat dalam kitab ahlus sunnah wal jamaah istilah salafiah dan mazhab salafiah itu. Nama tersebut direka oleh puak wahabi dan golongan yang tidak bermazhab.’ Lebih lanjut lihat Zamihan al-Ghari, Menjawab Kritikan Terhadap Fahaman Wahabiyah di Malaysia, Syathariyah Niagajaya, Kuala Lumpur, 2002.

[36] Ibid, hlm: 113-115.

[37] Terminologi ini dari bahasa Itali burlesco, iaitu dari burla yang bermaksud ‘mempersendakan’, atau ‘mengajuk’. Pertunjukan burlesque kebiasaannya adalah imitasi atau melebih-lebihkan sesuatu peristiwa dengan tujuan untuk mengejek. Lihat, J.A Cuddon, Literary Terms and Literary Theory, Penguin Books, 1999, hlm: 99.

[38] Rahmah Bujang.

[39] Jamshid Malekpour dalam The Islamic Drama bagaimanapun menyatakan tarikh tepat permulaan perayaan perkabungan pada permulaan Muharam itu bermula pada tahun 963 masehi. Lihat halaman 32.

[40] Ibid.

[41] Kumpulan pencerita sejarah Karbala ini dinamai rowza-han. Adalah penting untuk disebutkan di sini, kumpulan pencerita ini menyampaikan sejarah Karbala berdasar Rowzatul Shuhada (taman syuhada) iaitu karya Mullah Hussein Waiz Kashefi yang merupakan seorang ahlus sunnah wal jamaah. Ulama usuli syiah yang terkenal as-Syahid Ayatullah Murtadha Mutahari bagaimanapun menyatakan karya Kashefi ini dipenuhi penyelewengan (tahrif) yang disengajakan dan berniat jahat terhadap mazhab ahlul bait. Lihat Murthada Mutahari, Ashura: Misrepresentations and Distortions, Jurnal at-Tawhid, Jilid XIII, No. 3, Edisi Musim Gugur 1996.

[42] Jamshid Malekpour, hlm: 37.

[43] Ibid, hlm: 124.

[44] Ibid, hlm: 107. Hal ini juga berlaku kerana kebanyakan mangsa syuhada yang terbunuh di Karbala terdiri dari kanak-kanak antaranya ialah Ali Akbar dan Ali Asghar, anak-anak Saidina Husin atau cicit Rasulullah saw.

[45] Ibid, hlm: 95.

[46] Ibid.

[47] Ibid, hlm: 132.

[48] Ibid, hlm: 134.

[49] Ibid. Nyanyian mengingati Rasulullah saw dan ahlul baitnya khusus Imam Ali Abu Thalib secara emosional bukanlah sesuatu yang asing. Sekolah pemikiran sufi dan tarekat misalnya amat dekat dengan mereka. Genre muzik qawalli misalnya yang dimasyhurkan oleh Ustaz Nusrat Ali Fateh Khan meratapi dan memuja orang-orang suci yang teraniaya ini. Lihat dan dengarkan zikir-gita Nusrat Ali Fateh Khan berjudul Dam Hama Dam Ali Ali, album The King of Sufi Qawwali, Union Square Music Ltd, London, 2006. Antara lain bait lagu tersebut berbunyi: ‘Amirul Mukminin, singa Allah, segala kekuatan, Allah bersama dengannya, tiada kemenangan tanpa Ali, tiada senjata berguna berdepan dengan pedangnya yang menakjubkan’.

[50] Rahmah Bujang.

[51] Ibid.

[52] Ibid.

[53] Ibid.

[54] Ibid.

[55] Jamshid Malekpour, hlm: 85.

[56] Rahmah Bujang.

[57] Ibid.

[58] Jamshid Malekpour, hlm: 132.

[59] Lihat Annemarie Schimmel, Imam Husin dan Karbala dalam Literatur Indo-Muslim dan Parsi, Bahtera Mac 2004, hlm: 53-60.

[60] Jamshid Malekpour, hlm: 96.

[61] Rahmah Bujang.

[62] Ibid. Lihat juga Boria Satu Pengenalan.

[63] Lihat Khalifa Masyhur, Jejak Keluarga Rasul SAW, Imam Reza Information Centre, Kuala Lumpur, 2007. Buku ini menjelaskan penindasan yang dialami oleh dua belas imam atau pemimpin mazhab syiah Imamiyah yang dibunuh semuanya dengan pelbagai cara dan penindasan yang dialami oleh pengikut mazhab ini.

[64] Kitab al Mustadrak ‘ala l Sahihaian Jilid 3, halaman 148. Hadis Rasulullah yang menurut al Hakim adalah sah berdasarkan syarat Imam Muslim berbunyi: Maka seandainya seseorang berdiri lalu dia salat dan berpuasa kemudian dia berjumpa dengan Allah (mati) sedangkan dia benci kepada ahlul bait Muhammad, nescaya dia masuk neraka. Perspektif syiah di sini adalah jelas, jika penganut Islam benar-benar mencintai keluarga Nabi mereka juga tidak mungkin menyokong, bersama dan berada di pihak yang memusuhi ahlul bait seperti Muawiyah dan Yazid meskipun berdiam diri.

[65] Lihat Yanabi al-Mawaddah, jilid 1, hlm 100-101. Di alam Melayu, Syaikh Ahmad al-Fathani juga menyatakan sikap yang sama, lihat Wan Mohd Shaghir Abdullah (peny.), Puisi-puisi Syeikh Ahmad al-Fatani, Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur, 2007, hlm: 124-128.

[66] Untuk memahami penindasan dan penafian hak yang dialami oleh penganut syiah di Malaysia, sila lihat kajian Christoph Marcinkowski, Facets of Shi’ite Islam in Contemporary South East Asia (II): Malaysia and Singapore, Institute of Defence and Strategic Studies Singapore, Singapura, 2006. Lihat misalnya di halaman 14, Marcinkowski menyatakan rasa kehairanannya kerana kerajaan Malaysia adalah satu-satunya negara Islam yang membenarkan agama Bahai bergerak sedang negara Islam yang lain mengharamkannya. Dalam masa yang sama pemerintah dikatakan menekan kelompok syiah yang di negara Islam lain pula membenarkan kewujudan mereka. Marcinkowski pernah bertugas di ISTAC, Kuala Lumpur 2004-2005 sebagai felo. Selain itu untuk lebih memahami penafian hak ke atas mereka sila lihat Chandra Muzaffar, Rights Religion and Reform: Enhancing Human Dignity Through Moral and Spiritual Transformation, London dan New York, 2002.

[67] Lihat fatwa yang dikeluarkan oleh Muzakarah Khas bertarikh 5 Mei 1996 dalam Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan, Siri 2, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia, tanpa tahun dan tempat, hlm: 24-26. Pada 24 dan 25 Sepember 1984 (Kertas Bil. 2/8/84, Perkara 4.2. (2)) menetapkan mazhab syiah Zaidiyah dan Jafariyah diterima untuk diamalkan. Namun muzakarah 1996 tersebut memansuhkan fatwa sebelumnya dan menetapkan syiah bercanggah dengan ajaran Islam. Ironisnya, qari dari Iran yang bercanggah dengan Islam ini saban tahun menyertai Musabaqah al-Quran peringkat Antarabangsa malah pernah beberapa kali memenangi pertandingan baca al-Quran yang dianjurkan oleh pihak yang sama menyesatkan mereka.

[68] Ludwig Wittgenstein, Remarks on Colour (peny. G.E.M Anscombe, terj. Linda L McAlister dan Margaret Schattle), Basil Blackwell, Oxford, 1977, hlm: 32.

[69] David Birch, The Language of Drama: Critical Theory and Practice, MacMillan, London, 1991, hlm: 19-33.

[70] Colonel Sir Lewis Pelly, The Miracle Play of Hasan and Husin: Collected From Oral Tradition, Gregg International Publishers Limited, England, 1970, hlm: 95.

[71] Sahih Bukhari, Jilid 2, hlm: 206. Rasulullah bersabda, ‘Fatimah adalah belahan nyawaku, siapa yang menyebabkannya marah maka dia telah menyebabkan aku marah’.

[72] David Birch, The Language of Drama, hlm: 20.

[73] Lihat Al-Aghani, Jilid 22, hlm: 25. Salah seorang penguasa Bani Umaiyyah bernama Khalid al-Qasri memerintahkan pegawainya menulis sejarah Nabi. Pengarang upahan bertanya, ‘Jika aku sampai pada sesuatu yang berkaitan dengan Ali bin Abi Thalib, mestikah aku menyebutkannya?’ Kata Khalid, ‘Tidak. Kecuali kau jumpa hadis yang menyebutkan Ali masuk neraka jahanam.’

[74] Jamshid Malekpour, hlm: 1.

[75] Tonton dokumentari Imam Khomeini 10 episod berjudul: Ruhullah, terbitan siaran televisyen al-Manar, Lubnan 2005.

[76] Jamshid Malekpour, hlm: 136-137.

[77] Hadis dan tuntutan untuk menangisi atas kesyahidan Imam Husin terlalu banyak dalam kitab rujukan AHLUS SUNNAH WAL JAMAAH. Sila lihat antara lain, Baihaqi dalam Dalail al Nubuwwah, juzuk 6, hlm: 468. Juga dalam Ibnu Katsir, al Bidayah wa al Nihayah, juzuk 6, hlm: 230. Lihat juga, Ibnu Asakir dalam Tarikh Dimasyq, Ibn Hajar dalam al-Shawa’iq al Muhriqah, Qunduzi dalam awal juzuk dua Yanabi al Mawaddah, termasuk dalam al-Mustadrak, juzuk 3, halaman 176. Al-Khawarizmi meriwayatkan dalam bukunya Maqtal al-Husain dengan sanad dari Asma binti Abu Umais berita yang panjang di mana pada bahagian akhir ditulis bahawa Asma berkata, bahawa setahun setelah kelahiran Hasan, Fatimah melahirkan Husin. Nabi datang kepadanya dan berkata, ‘Wahai Asma, berikanlah kepadaku puteraku.’ Kemudian dia menyerahkannya dengan diselimuti kain putih. Nabi mengazankannya pada telinga yang kanan dan mengiqamatkan pada telinga yang kiri, kemudian meletakkan dalam pangkuannya dan menangis. Asma kehairanan dan bertanya kepada nabi.” Demi ayah dan ibuku apa yang menyebabkan engkau menangis ya Rasul? Nabi menajwab, ‘Kerana puteraku ini’. Asma berkata, ‘Dia baru sahaja lahir.’ Nabi menjawab, ‘Wahai Asma, dia akan dibunuh oleh kelompok yang zalim, yang tidak akan mendapat syafaatku.’ Kemudian Nabi berkata, ‘Whai Asma, janganlah engkau memberitahu Fatimah akan hal ini kerana dia baru sahaja melahirkannya.’ Lihat Hamwaini, Faraid al-Simthin, juzuk 2, hlm 103. Juga lihat dalam Tarikh Dimasyq karya Ibnu Asakir pada hadis 13 dan 14 bab riwayat Imam Husin.

[78] Dakwaan ini hanyalah di peringkat hipotesis awal. Walaubagaimanapun hipotesis ini boleh diuji dan berhak diajukan memandangkan Mahani Musa dalam kajiannya ‘Kongsi Gelap Melayu’ yang memenangi Anugerah Mubin Sheppard 2003 itu ada mencatatkan golongan peranakan (dalam hal ini keturunan Arab dan India Muslim) ‘dilihat hebat’ dengan kegiatan syiah dan Muharam. ‘Kehebatan’ mereka dengan menjadi jurucakap Melayu itu kurang disenangi oleh intelektual Melayu sehingga mereka sering dikritik malah diberi label-label perkauman seperti Darah Keturunan Keling (DKK) dan Darah Keturunan Arab (DKA). Lihat Mahani Musa, Kongsi Gelap Melayu, hlm: 15.

[79] Faisal Tehrani, Sebuah Ta’ziah Karbala, Dewan Sastera Mac 2007. Ta’ziyeh disirikan dari Disember 2006-Julai 2007. Siri ta’ziyeh ini menanti proses penerbitan dalam bentuk buku pada tahun 2008.

sumber kredit kepada : http://guitarlogy.multiply.com/journal/item/9/9

HTML scrollbox

Slide Boria

Boria SMP2252

Boria Pada Masa Kini

Banyak perubahan berlaku dalam persembahan boria pada masa kini. Perubahan adalah disebabkan oleh faktor masa dan kesan daripada pertandingan boria yang semakin meluas yang diadakan pada masa kini. Boria  telah diubahsuai mengikut cita rasa dan budaya komuniti tempatan. Perubahan dilakukan untuk menarik lebih ramai peminat untuk menonton. Persembahan boria kini dapat dilihat dalam hari kebangsaan dan di pesta Pulau-Pinang, tapak-tapak ekspo dan kawasan-kawasan pelancongan, pertandingan-pertandingan boria supaya muzik tradisi ini "tak lapuk dek hujan, tak lekang dek panas".

Perubahan adalah dari segi pakaian, jika dahulu pakaian adalah beraneka corak, warna, bentuk dan ragam tetapi kini pemakaiannya adalah lebih bercorak seragam. Sebagai contoh pakaian kelasi adalah seragam kecuali tukang karang memakai pakaian yang berbeza atau yang lebih istimewa.

Perubahan lain adalah segi gerak langkah tarian. gerak langkah tarian telah diseragamkan dan menyelitkan unsur-unsur moden dalam persembahannya.  Dari aspek muzik penggunaan kugiran dan pencaragam diaplikasikan. 

Tokoh-Tokoh Boria

Tuan Haji Abdul Rahman Bin Haji Hamid 

Bekas Penerbit boria RTM Pulau Pinang, terlibat dalam Pertandingan Boria Dendang Rakyat di TV1. Beliau merupakan pengadil boria di Pulau Pinang.

Encik Daud bin Ibrahim. 

Beliau merupakan penggiat Boria Sungai Pinang, Pulau Pinang. Pelakon sketsa boria dan pengadil pertandingan boria. Kegemilangan atau kebangkitan boria adalah bermula di zaman Pak Daud dengan Boria Sungai Pinangnya. Selain dari Radio Pulau Pinang dalam rancangan 'boria', kumpulan ini juga sering diundang di RTM.

Syed Akir bin Syed Ahmad. 

Beliau merupakan pemimpin Kumpulan Boria Anak Tanjung, Air Itam, Pulau Pinang. Beliau juga berperanan sebagai tukang karang dan pelakon sketsa dalam boria.

 Encik Abdullah Bin Darus

Beliau juga  dikenali sebagai Pak Lah. Pak lah adalah tokoh boria yang masih bergiat aktif menyumbangkan tenaga dan ideanya kepada perkembangan boria. Beliau banyak menyimpan khazanah gambar-gambar lama boria dan mengetahui asal usul boria.

Alat-alat Muzik dan Repertoir

Persembahan cerita dan lagu vokal serta tarian dalam teater boria diiringi oleh pancaragam yang biasanya duduk di bahagian belakang pentas.  Ensembel ini biasanya terdiri daripada berbagai-bagai alat muzik kerana peralatan muzik yang digunakan dalam setiap persemabahan boria ini tidak bersifat khusus.  Hal ini kerana aspek yang dipentingkan ialah keupayaan para pemuzik untuk mengiringi nyanyian tukang karang.  Lantaran itulah kadang-kadang alat muzik yang digunakan hanyalah gendnag dan violin sahaja.  Walau bagaimanapun, seandainya lebih banyak alat muzik yang dapat digunakan semakin baiklah persembahan tersebut.  Namun begitu, pada masa dahulu alat muzik yang sering digunakan adalah seperti violin, gambus, marwas, tabla, akordion, gendang, simbal dan harmonika.  

Akordion

Harmonika

Gambus

Tabla

Simbal

Sejak kebelakangan ini, pelbagai alat muzik moden dari Barat turut digunakan dalam setiap persembahan boria ini seperti gitar elektrik yang menghasilkan melodi dan irama, set dram Barat, tamborin dan kibord elektrik.  

Gitar elektrik

Drum set

 Sebagai bentuk hiburan yang  bertumpu kepada cerita-cerita tertentu atau iau-iau sosial semasa dalam komuniti Melayu Pulau Pinang, teater boria menonjolkan ciri-ciri sinkretik.  Ciri-ciri ini termasuklah kegunaan struktur persembahan tertentu, tema-tema tempatan, struktur rangkap tempatan, muzik tarian popular Barat serta pancaragam yang mengutamakan alat Melayu, Barat, India, Arab dan lain-lain lagi.

Hubungan di antara pakaian, muzik, dialog dengan cerita yang dimainkan amat erat sekali. Seandainya cerita yang dimainkan merupakan cerita Arab, maka pakaian yang digunakan adalah ala Arab.  Muzik dan tarian yang dimainkan pun mirip kepada irama Arab.  Malah bahasa yang digunakan lebih kepada telor Arab.